現象学とは何か　－ フッサールを読む －

現象学という考え方

現象学的思考の特質は、あらゆる先入見を排し、意識に直接現われたもの、直観されたものに対し、内在としての絶対性を認める点にある。例えば目の前にある「机」や「コップ」などの物について考える場合、それらが客観的に実在するかどうかは決してわからないので、実在するという先入見を捨ててみる。この場合、「机」や「コップ」が意識に現われていること、それらが見えていること自体は絶対に確かなことだとわかるだろう。このように、普段、私たちは事物の実在性を素朴に確信している。この確信がなぜ成り立っているのか、その条件を取り出す作業のことを、フッサールは「超越論的還元」と呼んでいる。

また、このことは実在的なものでなくても同じことが言える。例えば「不安」や「自由」などのような抽象概念についても、そこに客観的な意味（真理）があるという先入見を捨ててみる。すると、「不安」や「自由」の客観的な意味ではなく、意識に直接現われた（直観された）意味を考えることで、その本質を抽出することが可能になる。そして、この直観された本質はさらに普遍的なものへと練り上げることが可能であり、この作業のことを、フッサールは「形相的還元」または「本質直観」と呼んでいる。

このように、現象学は意識に現前するものについては、実在的な物であれ、非実在的な概念であれ、内在としての絶対性を認めることを出発点としている。どちらの場合にも本質直観が成り立つのだが、具体的な物の本質直観はその実在性への確信成立が問題になるのに対し、抽象的な概念の本質直観は、様々な抽象概念の普遍的な本質を意図的に取り出すことが目的となる。ここでは具体的な物の実在性を確信する条件について、超越論的還元を通して考えてみることにしよう。

超越論的還元とエポケー

フッサールが超越論的還元の考え方を明確に打ち出したのは、『現象学の理念』、そして『イデーン』においてである。『イデーン』第１巻（『イデーンⅠ』）では、「意識の外部に客観的世界がある」という確信（思い込み、先入見）に対し、その確信を一時的に保留にする必要性を主張している。これは別に客観的世界の実在性を否定するような唯心論ではない。フッサールの比喩を借りるなら、それは部屋の明かりのスイッチを切るようなもので、それで部屋自体が消えるわけではない。超越論的還元の作業を終えれば、再びスイッチを入れて日常生活に戻るだけなのだ。この一時的な保留、判断停止をエポケーという。これによって世界が実在しているかどうかは不問にされ、問題は世界の実在性が確信されている条件とは何か、ということになる。

「現象学的観念論は、実在的世界の（そしてまずもっては自然の）現実的存在などを、否定したりするのではない。……（中略）……現象学的観念論の唯一の課題と作業は、この世界の意味を解明することにあり、正確に言えば、この世界が万人にとって現実的に存在するものとして妥当しかつ現実的な権利をもって妥当しているゆえんの、ほかならぬその意味を、解明することにあるのである」（フッサール『イデーンⅠ』）。

普段、私たちは目の前に拡がっている世界を、確かにそこに実在しているものだと思い込んでいる。正確に言えば、私は眼や耳、その他の感覚器官を通して意識の外部にある世界を見ているのであり、感覚器官によって得られた外部情報を脳が整理し、意識においてほぼ正確な世界の像を再構成している、と思い込んでいる。要するに、主観的な世界の外部に客観的世界があるのだと、素朴に信じているのである。

現象学以前の哲学は、この外部の客観的世界の実在性については疑わず、いかに外部の世界を正確に知覚し、言語化し、認識しうるかを問題にしていた。勿論、現象学の前身とも言える観念論の系譜には、ヒュームやヘーゲルのように、すでに意識に現われる世界だけを問題にする哲学は存在していたが、現象学ほどこの問題を徹底してはいなかった。したがって、近代哲学が長きに渡って問い続けてきた「主観と客観は一致するか」というアポリアは、現象学によって完全に解消されたと言える。自明とされていた主観客観という二元論の図式そのものが崩れたのである。

言うまでもなく、客観的世界が実在するかどうかは決して確かめようのないことだ。現実だと思える目の前の知覚された世界も、記憶や想像によって現われた世界も、全ては意識の中に現われた世界としか言えない。それでも私たちは、意識の外部に世界があることを微塵も疑わないで生きている。現象学では、この「意識の外部に世界がある」「客観的世界が実在している」という思い込みを一時的に保留（エポケー）にした上で、この確信がなぜ成り立っているのかを問い直そうとする。意識の外部世界を否定するのではなく、「外部世界がある」という確信が成立する条件を問うのだ。

このとき、目の前に拡がっている主観的な世界は、外部世界の知覚によって構成されたものではない、独自な領域として現われてくることになるだろう。この領域のことを、現象学では超越論的主観性または純粋意識という。超越論的還元とは、この超越論的主観性へと視点を移行させることで、意識に現われた世界がどのようにして構成され、その実在性が確信されるに至るのか、その条件を考える作業なのである。

世界の実在性はいかにして確信されるのか

例えばリンゴが目の前にあるとしよう。赤く、まるいリンゴである。触るとツルツルとしており、かじってみると甘酸っぱい味がする。このとき、私はこのリンゴの実在性を微塵も疑いはしないのだが、実はこうした感覚はリンゴの実在性を何も証明してはいない。そのリンゴが夢や幻想ではないという保証はどこにもないからだ。では、なぜ「リンゴがある」ことを信じて疑わないのか、その理由を考えるために、取り敢えず「リンゴがある」という思い込みをちょっと脇へ置いておく（エポケーする）。この時、目の前に見えているリンゴも、その周囲の様々な物も、全ては意識における現象ということになる。これをフッサールは、純粋意識（超越論的主観性）への超越論的還元と呼んでいる。

次に、この純粋意識におけるリンゴの現われ方を考えてみよう。まず言えるのは、想像上のリンゴなら、その大きさや形、色などを、私の意識の力によって変えることもできるのだが、目の前に知覚されたリンゴは、どんなに念じてみても、色も形も変化しない、ということだ。想起された記憶の像、空想された像などと違い、知覚された像は意識の力によっては変えることができない。意識の力、私の意志の力では自由に変えられないこと、これこそ知覚された像を私の想像の産物、主観的な像ではない、客観的に実在するものだと思ってしまう原因の一つである。だからこそ、目の前にあるリンゴが実在しており、自分の知覚によって多少は歪められているとしても、ほぼ「赤く」「まるい」リンゴであることは間違いない、そう思い込んでしまうのだ。このように個物の知覚的な直観には、ある絶対的な動かし難さがあるのであり、これを現象学では個的直観という。

ところで、この「赤い」「まるい」「甘酸っぱい」などは、リンゴという個物の様々な知覚された面だというだけではない。よく考えてみると、これはリンゴの様々な概念、意味としての側面もある。私はリンゴが「赤く、まるく、甘酸っぱいもの」だと考えることができ、言葉によって誰かに説明さえできる。言わばそれは、知覚されたリンゴが何であり、どのようなものなのかを意味している。個物の知覚には必ず様々な概念、知が含まれており、それは言語によって表わされる。この言語によって表される概念や知は、その個物の意味としての側面であり、これが本質と呼ばれるものである。どんな事実も言語に置き換えることができるし、言語は意味を含んでいる。というより、言語によってしか事実も意味もないはずだ。だとすれば、リンゴの赤さを認知する場合、リンゴの「赤い」像が知覚として直観されると同時に、「赤い」という言語の意味（本質）も直観されていることになるだろう。これがいわゆる（狭義の）本質直観である。

本質としての意味もまた、知覚像と同様、意識の自由にはならない。まるでそれは、リンゴが「赤い」という本質が客観的な必然性を持っており、私がどう感じようと変わらない事実であるかのようにも思える。実際には、「赤い」という意味づけを与えたのは私という主体であるかもしれない。それでも、「赤い」という意味も、この「赤い」像も、私の意志によって呼び寄せたものではなく、意識に直接与えられたものであり、だからこそ、私は目の前にあるリンゴが現実のものであることを確信する。こうした本質や知覚像が与えられることは、外界の客観的実在性を確信させる条件なのであり、それは最早それ以上疑うことができないのだ。もっとわかりやすく言えば、リンゴが実在するかどうかは疑えるのだが、「リンゴが実在する」と思ったこと自体は絶対に疑えない。直観されたものが意識に直接与えられたものである限り、それを疑うことには全く意味がないのである。

「一切の諸原理の中でもとりわけ肝心要の原理というものがある。それはすなわち、こういうものである。すべての原的に与える働きをする直観こそは、認識の正当性の源泉であるということ、つまり、われわれに対し「直観」のうちで原的に（いわば生身のありありとした現実性において）、呈示されてくるすべてのものは、それが自分を与えてくるとおりのままに、しかしまた、それがその際自分を与えてくる限界内においてのみ、端的に受け取られねばならないということ、これである。」（同上）

つまり、直観によって与えられたものは、与えられたとおりのままに受け取る必要がある。いま、目の前にリンゴが見えている。このリンゴが幻想であるのか実在するのか、それは答えの出ない問題だが、リンゴの像が原的に与えられ、直観されているということ、「リンゴが見えている」ということだけは確かである。そしてこれが「リンゴがある」という認識の正当性の源泉なのだ。勿論、フッサールがここで「認識」と言っているのは、意識の外部との一致を要求するような客観的認識などではなく、確信成立の条件だと解さねばならない。ここを読み損なうと、現象学を形而上学と同一視してしまい、直観による客観的認識のことだと誤解してしまうことになるだろう。

間主観性と他者の問題

ところで、客観的世界の実在性を確信させ、目の前の世界に現実感を与えているのは、個的直観と本質直観だけではない。他者の振る舞い、言動もまた、客観的世界の実在性を確信させ、世界に現実感を与えていることは明らかだ。

例えば、誰か他の人に「君はこのリンゴが見えるか？」と、尋ねてみれば、相手の人は「あたり前じゃないか、これがリンゴでなくて何だと言うんだ」と、訝かりながら目の前のリンゴを指さすに違いない。実際にそんな質問をしないにしても、私は他者がリンゴをおいしそうに見つめているのを見ることで、リンゴが実在していることを自明なものとして感じている面がある。逆に相手の人が「リンゴなんてどこにあるの？」などと言い始めたなら、あるいはあたかもリンゴがそこに無いかのように振る舞い始めたとしたら、知覚や本質の直観からリンゴの実在性を確信していたとしても、その確信はたちまち疑わしいものになり、リンゴの実在性は大きく揺らいでしまうだろう。他者のふるまいは、世界の実在性にリアリティを与え、そこにリンゴが存在しているという確信の源泉となっている。

しかし、リンゴを見ている私の感覚が疑わしいのなら、他者を見ている私の感覚も当然疑わしいことになる。では、私にとって他者が実在しているという確信はどこからくるのだろうか。この問題に対して、フッサールはまず身体の類似性に目をつける。まず、私の身体は自分で直接コントロールできる唯一の対象であり、私が手足を動かそうと思えば、それは自由に動かすことができる。一方、私の身体に類似したものとして現われているのが他者の身体である。フッサールは『デカルト的省察』において、次のように述べている。

「わたしの身体に類似している物体が、すなわちわたしの身体との対関係を結ぶにちがいないような外観をもつ物体が、きわだったしかたで現われてきたばあい、その物体は、わたしの身体からの意味の移し入れによって、直ちに身体という意味を受け取るにちがいない。」（フッサール『デカルト的省察』）

「与えられた他我の運動形式全体が、わたし自身の身体としてのはたらきにもとづいて類型的によく知られている運動形式にたえず対応するかぎり、他我は、よく知られたしかたで、たえず確証される。」（同上）

他者はリンゴと違って私と同じ姿で言葉を喋り、私が感情に応じて様々な表情になるように、彼の表情も変化に富んでいる。もし、私の身体が私の意識の自由な意志に応じて変化するように、彼の身体も彼の意識に応じて変化しているなら、彼が私と同じような主観を持っている存在であり、私と同じ世界を見ていることは間違いない、と確信できるはずである。つまり、私は「自分の身体と他者の身体の類似」および「自分の心と身体の関係」から、他者の身体には私と同じような心（他我）が存在することを確信している。

私のこの他者の心が実在しているという確信を「間主観性」というのだが、このとき私は、私の身体と彼の身体が同一の世界に属していることを直観している。もし私と彼が同一の世界にいるなら、私にとって「ここ」にあるリンゴも、彼にとっては「そこ」にあるのだと考えることができる。そして、彼がそれをリンゴとして扱うことで、私はリンゴの実在性をはっきりと確信することになるのである。